Cinq façons de voir la relation entre l'art et la politique - à l'heure de Trump

Il y a eu une vague d'activités parmi les éditeurs, les conservateurs, les artistes et autres au cours des semaines qui ont suivi l'élection de Donald Trump. Cela a été préfiguré par un (re) tournant vers la politique et l'activisme dans le monde de l'art dans les mois précédant les élections américaines. Il y a eu un accent particulièrement prononcé sur la question de la relation entre l'art et la politique dans ces discussions. Quels sont donc les thèmes clés de ces discussions de ces derniers mois? Quelle évaluation initiale de ces explorations thématiques est possible? Et qu'est-ce que cela signifie pour l'avenir de l'art et de la politique?

Ce court essai examine ces questions. Il vise, pour l'essentiel, à décrire le contenu de conversations récentes sur l'art et la politique, en s'inspirant de publications artistiques (en ligne et imprimées) et d'événements et de spectacles à Berlin et à New York, à partir de 2016. (Utiliser Berlin et New York comme les bases pour extrapoler sur «le monde de l'art» sont bien sûr anglo-américaines - et presque une caricature de la plupart des écrits d'art moderne. Il reste vrai que Berlin et New York sont des centres d'activité artistique, cependant, et je me réfère aux événements artistiques dans ces centres parce que je me suis rendu dans ces villes en septembre et décembre 2016, respectivement.) Ce qui suit est, par conséquent, principalement un travail de synthèse et d'agrégation des idées existantes (de quoi a-t-on parlé?), par opposition à un morceau d'indépendant , théorisation normative à la base (de quoi faut-il parler?). Je considère l'art très largement comme des formes d'expression, de jeu et de spéculation qui sont exposées au public. Je comprends la politique, quant à elle, comme des activités liées à la façon dont le pouvoir doit être exercé et discipliné; en particulier, la politique est illustrée par l'activité politique parlementaire, les campagnes et l'activisme, et la production d'idées, de théories et de propositions qui pourraient fournir un terrain fertile à la pratique parlementaire ou activiste.

L'essai s'inspire de ces cinq thèses sur la relation entre l'art et la politique. Ce sont les compréhensions de l'art et de la politique qui ont émergé ces derniers mois (bien que j'accepte que les jugements de valeur soient inévitables, et que mes angles morts et mes biais affecteront inévitablement mon choix de compréhensions dominantes). Certaines des thèses se chevauchent et s'imbriquent; certains tirent dans des directions différentes. Les cinq thèses sont: (i) l'art en tant que représentation de l'injustice politique, (ii) l'art en tant que bâtisseur de la communauté politique, (iii) l'art en tant que semence d'alternatives politiques, (iv) l'art en tant qu'échappatoire ou refuge de la politique, et (v) l'art comme complice de l'oppression politique.

J'écris cet essai non pas en tant qu'artiste ou théoricien de l'art, mais en tant qu'écrivain ayant une formation en politique et en théorie politique. Cette perspective me donne une perspective différente (et, espérons-le, donc, intéressante) de la plupart des écrits sur l'art et la politique, bien qu'elle présente également des inconvénients évidents. Mon espoir est que cet essai jette un peu de lumière sur la façon dont l'art et la politique pourraient être liés, et révèle également certaines des lacunes des conversations contemporaines sur ce même sujet.

1. L'art comme représentation de l'injustice politique

L'art peut présenter les traits de la vie contemporaine sous une forme austère, mettre en évidence les injustices ou suggérer des tendances ou des développements qui méritent une résistance. Il n'est pas nécessaire d'être attaché à une notion superficielle de la vérité pour comprendre la perspicacité de l'affirmation du poète Dada Hugo Ball: «Pour nous, l'art n'est pas une fin en soi ... mais c'est une opportunité pour la véritable perception et critique de l'époque où nous vivons. vivre dans."

Cette dimension du pouvoir de l'art a été démontrée par un nouvel art dépeignant le racisme institutionnel et la suprématie blanche de l'Europe et de l'Amérique contemporaines, et les réponses activistes au racisme institutionnel et à la suprématie blanche. Le «Cimetière des uniformes et des livrées» de Luke Willis Thompson à la Galerie Nagler Draxler à Berlin présente, avec une acuité puissante, l'impact du meurtre de la police sur les familles. L'émission de Thompson se compose de deux courts métrages montrant des membres de la famille de Noirs britanniques tués par la police. Nous voyons les visages du petit-fils de Dorothy «Cherry» Grace, Brandon, et du fils de Joy Gardner, Graeme. Les images en noir et blanc de 16 mm obligent à tenir compte de la résilience constante inscrite sur les visages de Brandon et Graeme. Cela oblige également à porter une attention particulière aux détails qui revêtent une importance démesurée compte tenu de nos connaissances de base: dans le pouls flottant d'un cou, par exemple, nous voyons un féroce et provocant vivre face à la violence policière. La `` Nomenclature '' de Kameelah Janan Rasheed, représentée à la Forward Union Fair de New York en décembre 2016, comprend 21 images d'étiquettes traditionnellement attachées aux Afro-Américains: y compris 'American Negro', 'Free Africa', 'Person of Color' et «Black American». Les images, encadrées en blanc et utilisant des lettres blanches sur fond noir, mettent en évidence l'auto-identification changeante et contestée des Afro-Américains ou des Noirs américains - et il y a une force franche dans ces images, qui suggère la manière dont une telle nomenclature a été un outil habilitant dans la lutte contre la suprématie blanche.

Les pièces de Thompson et de Rasheed ne révèlent pas seulement des «faits» préexistants sur le monde. Ils offrent de nouvelles perspectives sur les acteurs des luttes politiques - une façon distincte de voir, pour reprendre l'expression de Berger. Ces installations rappellent que le commentaire de Luigi Ghirri sur la nature de la photographie - qu'il est moins un médium pour «offrir des réponses» et «plutôt un langage pour poser des questions sur le monde» - s'applique à l'art dans son ensemble. Ils suggèrent qu'une fonction de l'art, à l'ère de Trump, pourrait être de nous permettre de voir notre société plus pleinement, peut-être d'une manière qui suscite une résistance politique.

2. L'art comme bâtisseur de la communauté politique

L'art peut rapprocher les gens, autour des ouvertures de galeries, des événements et des discussions - et un autre thème émergeant ces derniers mois est l'idée que les communautés créées par l'art peuvent avoir un potentiel politique, et qu'en conséquence les artistes et les conservateurs devraient travailler pour créer et renforcer les communautés artistiques .

Les publications et les galeries d'art ont ouvert leurs portes au public au lendemain de l'élection de Trump, de la même manière que les maisons d'édition (comme Verso Books) ont montré une énergie et une urgence renouvelées dans l'organisation d'événements. De nombreux exemples pourraient être mis en lumière, mais les événements e-flux à New York - y compris le double lancement de livres sur les machines et l'intersubjectivité en décembre - ont impliqué des discussions particulièrement explicites sur la valeur de la communauté artistique pour les projets politiques. Les départements d'art des universités se sont également mobilisés, et ont peut-être été plus disposés à parler en termes explicitement idéologiques: un exemple intéressant est le colloque d'une journée de décembre de l'Université de New York sur «Le sens de l'urgence: politique, esthétique et Trumpisme», organisé par Andrew Weiner, qui a réuni des militants, des théoriciens de l'art, des artistes et d'autres.

Quelques mises en garde s'imposent quant à cette impulsion vers la construction de la communauté. Il y a un risque que la ruée vers la construction de collectifs se produise sans le développement d'un cadre pour comprendre les événements ou l'action, et sans réflexion critique suffisante sur qui est inclus dans la «communauté» et qui est exclu. Dans un brillant essai publié sur thetowner.com après l'élection de Trump, Elvia Wilk appelle ceux qui travaillent dans l'art contemporain - dont beaucoup font partie de la «classe de la culture internationale notoire» - à poser ces questions cruciales. «Nous devons construire et maintenir des réseaux de soutien», écrit Wilk. Cependant, poursuit-elle, «si nous avons des réunions sur ce que nous pouvons faire, nous devons d'abord et avant tout les utiliser pour discuter de qui nous sommes. Quelles voix manquent dans nos espaces? » Elle commente plus tard dans l'essai sur le déracinement exclusif d'une grande partie de la communauté artistique: «Nous existons dans des poches de zones principalement urbaines, et ces poches se connectent directement à d'autres poches via les voyages et le wifi, avec un ensemble souvent uniforme de principes culturels et de hiérarchies s'étendant à travers eux. " Je reviens à certaines de ces contradictions de la communauté artistique ci-dessous, lorsque je parle de la complicité de l'art dans l'oppression.

Si ces conversations critiques sont engagées en même temps que des tentatives sont faites pour consolider la communauté, il semblerait que des rassemblements du type décrit puissent être des interventions politiques importantes, dans notre monde du capitalisme avancé dont le but demeure - selon les mots de Guy Debord - « restructurer la société sans communauté ». À tout le moins, si des événements et des discussions peuvent être organisés dans un esprit de chaleur et de solidarité, nous pourrions voir les remous de la communauté à venir à laquelle Giorgio Agamben a fait allusion jadis.

3. L'art comme germe d'alternatives politiques

En plus de documenter l'injustice et de bâtir une communauté, l'art peut montrer de nouvelles idées, solutions et priorités politiques. Cette perspective, selon laquelle l'art peut semer des alternatives politiques, a également été exprimée à l'approche des élections de Trump et depuis le 8 novembre.

Ces alternatives politiques, esquissées à travers l'art, peuvent être plus ou moins pleinement formées. Mira Dayal propose une version de cette thèse dans une courte contribution à «The Air Sheets», une publication d'Archives Désolé, publiée en décembre 2016 «en réponse directe à l'inquiétude et à l'appréhension du mois dernier». Dayal écrit: «Après les élections, je suis entré dans mon studio avec l'intention de faire un travail qui pourrait transmettre le dégoût et la nausée.» Son travail, utilisant des fruits pourris et de la vaseline, et ses effets, semble appeler à une plus grande concentration politique sur l'affect, l'émotion et le viscéral comme un défi au libéralisme aride et sociopathique qui a longtemps dominé la pensée politique de gauche. Cette notion, à laquelle fait allusion Dayal, selon laquelle la pensée politique devrait être davantage fondée sur le sentiment, a été reprise par les militants et les théoriciens au lendemain de l'élection de Trump, qui ont appelé à une politique qui embrasse la colère, l'empathie et l'amour.

Un rappel plus didactique du pouvoir de l'art de contribuer à de nouvelles visions politiques se trouve dans le «Manifeste» de Julian Rosefeldt, affiché à New York, Berlin et ailleurs au cours de 2016. Le spectacle présente Cate Blanchett dans des vêtements et des identités variés, y compris lors d'un enterrement et en tant que professeur d'école, récitant des manifestes d'artistes sur 13 écrans différents. Le tourbillon de sons, de couleurs et de mots que l'on ressent lors de la visualisation de «Manifeste» est une indication de l'énergie intellectuelle que l'art peut produire. Et les mots articulés par Blanchett - des futuristes, dadaïstes et autres - mettent en évidence l'ambition tendue des artistes dans le passé, laissant ouverte la question de savoir si les artistes doivent reprendre une telle ambition dans notre présent politique controversé.

La `` capitale: dette, territoire, utopie '' de la Hamburger Bahnhof, présentée de juillet à novembre 2016, représente une autre itération de la manière dont l'art peut semer des alternatives politiques. La vaste collection de vidéos, sculptures, peintures et autres formes attire l'attention sur la centralité de la dette à notre époque. Un certain nombre de théoriciens - de l'anthropologue et activiste David Graeber à l'économiste Adair Turner - ont commencé à s'endetter sur la dette privée ces dernières années, avec des preuves émergeant des liens entre les niveaux élevés de dette privée et les crises financières, et Mauricio Lazzarato dans son livre Governed by Debt posant les bases intellectuelles pour voir «les endettés» comme le nouveau prolétariat. Le salon Hamburger Bahnhof attire davantage l'attention sur ce problème d'endettement. Il souligne également que le processus de création artistique et l'expression créative de l'acte - sur des sujets tels que la dette - pourraient eux-mêmes être des actes politiques. Selon les mots de Joseph Beuys, capturés dans l'émission, «le concept de créativité est un concept se rapportant à la liberté tout en se référant en même temps à la capacité humaine».

Il y a une certaine ressemblance entre la place des artistes dans cette entreprise et le rôle des poètes pour donner une voix aux développements politiques émergents. Le poète Don Share a déclaré après les élections américaines dans une interview à The Atlantic que «l'une des choses dans lesquelles la poésie est vraiment bonne, c'est d'anticiper les choses qui nécessitent une discussion». Share a noté: «Les poètes sont un peu comme… des canaris dans une mine de charbon. Ils ont le sens des choses qui sont dans l'air. » La même chose pourrait être dite des artistes - qu'ils sont des canaris dans notre mine collective - avec les œuvres de Dayal et Rosefeldt de 2016, et le spectacle de la Hamburger Bahnhof, montrant comment les artistes peuvent jouer ce rôle d'avant-garde pour semer des alternatives politiques, que ce soit en adoptant une nouvelle approche de la politique (fondée sur l'affect), en établissant des manifestes ou en mettant en lumière un problème politique particulier (comme l'endettement).

4. L'art comme évasion ou refuge

Dans les conversations que j'ai eues avec des écrivains, des conservateurs et des artistes sur ce sujet alors que 2016 touchait à sa fin, une question s'est posée encore et encore: comment pouvons-nous concilier la discussion sur les responsabilités politiques d'un artiste avec l'idée que l'art devrait impliquer une sortie de la politique ? La pensée peut être exprimée de deux manières différentes: le processus de création artistique pourrait être considéré comme un espace qui doit être séparé de la politique, ou l'œuvre d'art elle-même pourrait être considérée comme parlant une langue différente ou abordant différents sujets; dans les deux cas, rapprocher l'art de la politique peut sembler menacer quelque chose de fondamental dans la pratique de l'art.

Cette thèse n'est pas la même que l'affirmation simpliste (exprimée lors du lancement d'e-flux de `` For Machine Use Only '' à New York en décembre 2016) selon laquelle toute référence à l'art d'être politique est un glissement vers le stalinisme. Mais cela implique une insistance sur le fait que l'art doit, dans un certain sens, rester distinct de (au moins certaines formes) de politique. Cette séparation de l'art et de la politique pourrait être un moyen pour la fin de l'art de voir des alternatives politiques ou de représenter l'injustice, ou cela pourrait être une fin politiquement importante en soi - un moyen de s'éloigner et de résister au maelström désordonné de la politique ; pour créer un espace de liberté du type de celui discuté par Hannah Arendt et Ariella Azoulay.

Une variante de cette thèse est décrite par Maggie Nelson dans son livre de 2011, The Art of Cruelty. Nelson s'inspire du principe d'émancipation de Jacques Rancière: «l'art s'émancipe et s'émancipe… quand [il] cesse de vouloir nous émanciper». De ce point de vue, l'art ne devrait pas viser explicitement à représenter l'injustice, à construire une communauté ou à semer des alternatives politiques (bien que cela n'empêche pas les observateurs de souligner que l'art peut avoir ces conséquences). Nelson développe le point en référence à l'art dépeignant la cruauté. Pour elle, «quand les choses vont bien avec la création et l'observation de l'art, l'art ne dit ni n'enseigne vraiment.» Elle résiste à l'idée que l'art peut dire «la vérité» de notre temps: «L'artiste se tient courageusement face à la vérité (dérangeante, brutale, durement gagnée, dangereuse, offensive)… - quoi de plus héroïque?» Demande Nelson. Mais nous devrions être plus à l'aise avec l'idée que l'art ne peut pas nous dire «comment les choses sont», mais au lieu de cela, il ne peut nous donner que «les nouvelles irrégulières, transitoires et parfois indésirables de ce que c'est que d'être un autre être humain». Les arguments de Rancière et Nelson nous éloignent un peu de l'art comme évasion ou refuge; mais ils sont connectés. Ils suggèrent que l'art peut produire des idées singulières sur l'expérience humaine, et que nous devons reconnaître que l'art est à son meilleur lorsqu'il cherche ces idées, et qu'il est prudent de faire la grande théorie générale qui est habituelle dans l'écriture et l'action politiques.

Il est important que cette thèse sur la capacité de l'art à être un refuge contre la politique ne fasse pas l'hypothèse naïve que l'art peut être apolitique. La politique s'infiltre dans nos pores et sature la société, où que nous soyons positionnés (et même lorsque nous visons à nous démarquer de la société): à travers notre éducation, à travers les spectacles de la publicité et des médias difficiles à échapper, à travers les registres et la substance des nos interactions quotidiennes avec les autres, en ligne et hors ligne. Même l'art qui est produit dans un espace en retrait de la politique ne peut qu'être influencé par des mœurs politiques en quelque sorte. Néanmoins, tant que cette impulsion dépolitisatrice est résistée, il reste possible pour l'art d'aspirer à se distinguer des différents développements politiques. Cette posture est importante alors que le besoin d'une pensée critique indépendante n'a sans doute jamais été aussi grand. (Il convient de mentionner en passant, cependant, que certains ont fait valoir que c'est également l'indépendance de l'art qui est nécessaire: c'est la position de McKenzie Wark, qui a affirmé dans sa conférence de 2008, '50 ans de récupération de la situationniste internationale ', cette pensée critique doit "prendre ses distances" avec les trois "mondes du journalisme, de l'art et de l'académie", même en même temps que ces mondes fournissent les conditions d'une pensée critique.)

5. L'art complice d'une injustice politique

La dernière façon dont l'art et la politique ont été communément liés et conceptualisés au cours des derniers mois est à travers un cadre de complicité: l'affirmation étant que l'art devrait se considérer comme au moins partiellement responsable de certaines des injustices politiques de notre temps. Adam Curtis et le projet #decolonizethisplace basé à New York proposent deux approches différentes de la complicité.

Dans son film Hyper-Normalisation, Adam Curtis soutient que le retrait des artistes des projets collectifs des années 1970, et le virage vers l'individualisme, sont en partie responsables de la montée du néolibéralisme agressif. Patti Smith est particulièrement critiquée, même si elle est considérée comme l'incarnation d'une tendance plus large parmi les artistes. Dans une interview pour ArtSpace, développant ce point, Curtis dit que dans les années 1970 «de plus en plus de gens considéraient l'art comme un moyen d'exprimer leur radicalisme de manière individuelle», et «l'idée même de l'expression de soi n'avait peut-être pas avaient le potentiel radical qu'ils pensaient. " Curtis affirme que l'expression de soi s'accordait bien avec un néolibéralisme guidé par l'intérêt personnel, et qu'elle empêcha l'émergence «d'idées vraiment radicales et différentes qui sont en marge». Curtis appelle les artistes à «aller ensemble dans les bois la nuit», à «s'abandonner à quelque chose de plus grand que vous» et à faire plus pour attaquer le monde du pouvoir. Certains de ces éléments sont exagérés et malavisés. Le déni de Curtis qu'il est lui-même un artiste est douteux et égoïste, et il semble confondre la cooptation de l'expression de soi par le néolibéralisme et la poursuite de l'expression de soi dissidente. Bien que son appel à une politique de gauche plus axée sur le pouvoir et les projets collectifs soit sans aucun doute nécessaire, sa vision de l'avenir de la politique progressiste semble également laisser peu de place aux individus critiques (et est un peu myope en ce qui concerne la race, le sexe et d'autres formes d'oppression). Malgré ces lacunes dans son analyse, Curtis soulève des questions intéressantes sur la façon dont les artistes peuvent avoir sciemment et inconsciemment contribué aux injustices du capitalisme contemporain.

#decolonizethisplace agit à partir de points de départ très différents, mais parvient à une conclusion similaire sur la complicité de l'art contemporain, comme l'a expliqué Amin Hussain lors du symposium de l'Université de New York sur `` Sense of Emergency: Politics, Aesthetics, and Trumpism ''. Le projet - un espace artistique et un réseau d'activistes, d'artistes et d'autres animés par le collectif MTL + - a entrepris une série d'actions directes pour lutter contre l'enchevêtrement du monde de l'art dans le racisme et l'exploitation institutionnels, et pour plaider en faveur des peuples autochtones. lutte, libération des Noirs, Palestine libre, démembrification et mouvement mondial des salariés. Husain a décrit une action importante organisée par le groupe en mai 2016, lorsque des militants ont occupé le Brooklyn Museum pour attirer l'attention sur les liens du musée avec la gentrification et le déplacement des Palestiniens en Cisjordanie. Le cri de ralliement pour la `` décolonisation '' a également été lancé par des mouvements étudiants dans des universités en Afrique du Sud, au Royaume-Uni et aux États-Unis (y compris par le mouvement #RhodesMustFall à Oxford, avec lequel j'ai été impliqué). Dans l'ensemble, le travail de #decolonizethisspace à New York et ailleurs semble être une intervention bienvenue, étant donné que le monde de l'art contemporain reste dominé par les hommes, en particulier les hommes racialisés comme blancs et impliqués dans certains des pires excès du capitalisme colonial contemporain.

Différents arguments peuvent être avancés sur ce qui doit découler de la complicité de l'art contemporain dans l'injustice politique. Ce qui est peut-être nécessaire, c'est un compte honnête avec le récit historique et actuel, du genre qu'Adam Curtis tente dans Hyper-Normalisation ou du genre proposé par Dan Fox dans son évaluation lucide de la relation entre l'art contemporain et la classe dans Frieze en novembre / décembre 2016 (même s'il faut noter, au passage, que les deux écrivains sont eux-mêmes des hommes blancs). Mais peut-être qu'une réponse plus forte est nécessaire, si nous voulons suivre l'exemple de #decolonizethisspace - une fin des projets qui contribuent au déplacement, à l'impérialisme, aux inégalités, au patriarcat, etc. et peut-être même d'autres mesures pour remédier à la complicité de l'art dans le passé. Pour d'autres, une réponse logique pourrait être le soutien à des projets accéléristes (du genre de ceux dont il est fait mention dans le livre de Nick Srnicek et Alex Williams, Inventing the Future) pour accélérer la fin du capitalisme et de l'ordre économique et social actuel.

Des questions difficiles de responsabilité se posent lorsque l'on considère les devoirs que les artistes pourraient avoir à prendre (le «monde de l'art contemporain» a-t-il une responsabilité collective pour les actions des artistes passés?). Ce qui est clair, cependant, c'est que lorsque nous considérons la relation entre l'art et la politique, nous ne devons pas considérer les artistes sous un jour héroïque, comme des activistes d'avant-garde qui portent le manteau de mener avec droit la charge de gauche contre les méchants, l'establishment politique, et l'indifférent. Au lieu de cela, nous devrions raconter une histoire plus nuancée. Comme tout le monde, enchevêtrés comme nous le sommes tous dans les structures injustes de la société contemporaine, les artistes peuvent être aussi bien des oppresseurs que des opprimés, des contributeurs à l'injustice ainsi que des catalyseurs d'émancipation.

Conclusion

Comme Bruce Sterling l'a écrit récemment dans Texte Zur Kunst, «Il est difficile d'écrire des événements importants dans le moment chaud, croustillant et poêlé où les événements sont importants.» J'ai tenté de délimiter certains éléments majeurs de la pensée récente sur l'art et la politique afin de donner un sens à ce moment désordonné dans lequel nous nous trouvons.

Je n'avais pas l'intention d'écrire cette pièce, après l'élection de Trump ou plus tard. Ce que j'ai trouvé, en particulier lors d'un voyage de deux semaines à New York, c'est que les gens enracinés dans des espaces militants politiques (un domaine que je connais mieux) et les personnes travaillant dans et autour de l'art contemporain (un domaine que je connais moins) étaient exprimer un intérêt, parfois un besoin l'un pour l'autre - et un désir de développer des façons de penser sur la façon dont ils doivent se rapporter les uns aux autres. Pour ceux qui travaillaient dans la politique progressiste ou l'activisme ou l'organisation, il y avait un sentiment que les anciennes méthodes ne fonctionnaient clairement pas, que de nouvelles communautés devraient être atteintes - et que les conservateurs, les artistes et les théoriciens de l'art représentaient une telle communauté avec laquelle de nouvelles relations devraient être construit. Pour ceux qui sont dans l'art contemporain, la gravité des développements politiques après l'élection de Trump a incité à davantage d'engagement avec les individus et les groupes qui font explicitement du travail politique. Ces expressions m'ont déclenché dans ma réflexion sur l'art et la politique, m'obligeant à reconsidérer les récents spectacles à Berlin ainsi qu'à New York. Ce léger essai représente un petit effort pour faciliter les conversations entre ces communautés. Cela représente également un effort pour apporter un peu d'ordre et de clarté aux conversations frénétiques qui se déroulent au lendemain de l'élection de Trump - bien que je reconnaisse que les thèmes que j'ai explorés ne sont pas utilement figés dans le temps et se développeront dynamiquement dans les mois à venir. et des années.

Je n'ai pas abordé tous les thèmes touchant à l'art et à la politique qui ont été soulevés ces derniers mois; mon absence de références au virage post-Internet dans l'art (et ses implications politiques), ou aux activités à la lisière du monde artistique (dans le jeu et le codage, par exemple) peuvent sembler des omissions importantes. J'ai plutôt cherché à dégager des thèmes qui ont occupé une place importante dans les conversations auxquelles j'ai eu accès; mais sans aucun doute, une personne ayant des antécédents et des intérêts différents pourrait expliquer un ensemble distinct de thèses sur l'art et la politique.

J'ai également largement ignoré les travaux historiques sur la question de savoir comment l'art et la politique devraient être liés. Ces questions ne sont bien sûr pas nouvelles. Des préoccupations connexes ont été soulevées lors de la montée du fascisme en Europe dans les années 1930, et discutées par des théoriciens comme Walter Benjamin, ainsi que des artistes comme Bertolt Brecht et WH Auden. L'art constructiviste a suscité de nombreux arguments similaires. Et les penseurs et artistes autochtones se sont également penchés sur le besoin de résistance à travers l'art en Nouvelle-Zélande, en Australie et ailleurs au XIXe et au XXe siècles en particulier.

Cela pourrait être le prochain défi, pour revenir à une observation au début de cet essai: discerner ce qui est vraiment nouveau à l'époque de Trump, et ce qui représente une récurrence de modèles d'oppression ou un écho de mouvement idéologique passé. C'est un défi auquel ceux qui travaillent sur l'art contemporain et ceux qui travaillent en politique peuvent apporter une contribution distincte et importante.

Je ne veux pas terminer avec des déclarations faisant autorité sur la façon dont l'art et la politique sont «vraiment» liés. La relation est contextuelle et peut différer non seulement d'un pays à l'autre, mais également d'une communauté locale d'artistes et de penseurs politiques, en fonction de divers facteurs. Ce qui peut être fructueux en ces temps où les communautés artistiques et politiques ont d'importantes réserves d'énergie, et quand il n'y a pas de pénurie de problèmes vers lesquels cette énergie pourrait être dirigée, c'est simplement que ces communautés continuent - en conversation les unes avec les autres - à expérimenter avec les différentes relations possibles, dans un esprit d'autocritique, d'audace, de jeu, de courage et d'amour simultanés. Ce qui pourrait résulter de ces expériences et collaborations semble au-delà de la prédiction ou de l'anticipation, et peut-être en ce moment, nous ne pouvons rien espérer de mieux que cela.